Sacrifice aztèque

Sacrifice aztèque

La religion de la civilisation aztèque qui a prospéré dans l'ancienne Méso-Amérique (1345-1521 de notre ère) a acquis une triste réputation de sacrifice humain assoiffé de sang avec des histoires effrayantes de cœur battant arraché à la victime encore consciente, décapitée, écorchée et démembrée. Toutes ces choses sont arrivées, mais il est important de se rappeler que pour les Aztèques, l'acte de sacrifice - dont le sacrifice humain n'était qu'une partie - était un processus strictement ritualisé qui donnait le plus grand honneur possible aux dieux et était considéré comme une nécessité. pour assurer la prospérité continue de l'humanité.

Origines et but

Les Aztèques n'étaient pas la première civilisation de Méso-Amérique à pratiquer des sacrifices humains, car c'est probablement la civilisation olmèque (1200-300 avant notre ère) qui a commencé de tels rituels au sommet de leurs pyramides sacrées. D'autres civilisations telles que les Mayas et les Toltèques ont continué la pratique. Les Aztèques ont cependant consenti des sacrifices à une échelle sans précédent, bien que cette échelle ait sans aucun doute été exagérée par les premiers chroniqueurs de la conquête espagnole, probablement pour justifier le propre traitement brutal des Espagnols envers les peuples autochtones. Néanmoins, on pense que des centaines, voire des milliers de victimes ont été sacrifiées chaque année sur les grands sites religieux aztèques et on ne peut nier qu'il y aurait également eu un effet secondaire utile d'intimidation sur les ambassadeurs en visite et la population en général.

Dans l'ancienne Méso-Amérique, les sacrifices humains étaient considérés comme un remboursement pour les sacrifices que les dieux avaient eux-mêmes faits pour créer le monde.

Dans la culture mésoaméricaine, les sacrifices humains étaient considérés comme un remboursement pour les sacrifices que les dieux avaient eux-mêmes faits en créant le monde et le soleil. Cette idée de remboursement était particulièrement vraie en ce qui concerne le mythe du monstre reptilien Cipactli (ou Tlaltecuhtli). Les grands dieux Quetzalcoatl et Tezcatlipoca ont déchiré la créature en morceaux pour créer la terre et le ciel et toutes les autres choses telles que les montagnes, les rivières et les sources provenaient de ses différentes parties du corps. Pour consoler l'esprit de Cipactli, les dieux lui promirent des cœurs humains et du sang dans l'apaisement. D'un autre point de vue, les sacrifices étaient une compensation aux dieux pour le crime qui a provoqué l'humanité dans la mythologie aztèque. Dans l'histoire, Ehecatl-Quetzalcóatl a volé des ossements aux Enfers et avec eux a fait les premiers humains afin que les sacrifices soient une excuse nécessaire aux dieux.

Les dieux étaient alors « nourris » et « nourris » avec le sang et la chair sacrifiés qui assuraient l'équilibre et la prospérité continus de la société aztèque. En nahuatl, le mot pour sacrifice est vemana qui découle de ventli (offrande) et mana « s'étaler » représentant la croyance que les sacrifices ont aidé dans le cycle de croissance et de mort dans la nourriture, la vie et l'énergie. En conséquence, la viande était brûlée ou le sang versé sur les statues des divinités afin que les dieux puissent en prendre directement part. Peut-être que l'exemple par excellence de « nourrir » les dieux étaient les cérémonies pour s'assurer que Tezcatlipoca, le dieu du soleil, était bien nourri afin qu'il ait la force de lever le soleil chaque matin.

Sacrifices non humains

La saignée et l'automutilation - par exemple, des oreilles et des jambes à l'aide d'épines osseuses ou maguey - et la combustion de bandes de papier imbibées de sang étaient une forme courante de sacrifice, tout comme la combustion de tabac et d'encens. D'autres types de sacrifice comprenaient l'offrande d'autres créatures vivantes telles que des cerfs, des papillons et des serpents. Dans un certain sens, des offrandes étaient offertes en sacrifice, des objets précieux qui étaient volontairement remis aux dieux pour en profiter. Dans cette catégorie se trouvaient les denrées alimentaires et les objets en métaux précieux, le jade et les coquillages qui pouvaient être enterrés rituellement. L'une des offrandes les plus intéressantes était les images de dieux en pâte (tzoalli). Ceux-ci étaient fabriqués à partir d'amarante moulue mélangée à du sang humain et du miel, l'effigie étant brûlée ou mangée après le rituel.

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Les ennemis qui s'étaient battus courageusement ou qui étaient les plus beaux étaient considérés comme les meilleurs candidats au sacrifice.

Préparer les victimes

Avec les sacrifices humains, les victimes sacrificielles étaient le plus souvent choisies parmi les guerriers captifs. En effet, la guerre était souvent menée dans le seul but de fournir des candidats au sacrifice. C'était la soi-disant "guerre fleurie" (xochiyaoyotl) où les engagements indécis étaient le résultat du fait que les Aztèques se contentaient de ne prendre que suffisamment de captifs pour le sacrifice et où l'état oriental de Tlaxcala était un terrain de chasse favori. Ceux qui avaient combattu le plus courageusement ou étaient les plus beaux étaient considérés comme les meilleurs candidats au sacrifice et plus susceptibles de plaire aux dieux. En effet, le sacrifice humain était particulièrement réservé aux victimes les plus dignes et était considéré comme un grand honneur, une communion directe avec un dieu.

Une autre source de victimes sacrificielles était les jeux de balle rituels où le capitaine perdant ou même toute l'équipe payaient le prix ultime de la défaite. Les enfants aussi pouvaient être sacrifiés, notamment pour honorer le dieu de la pluie Tlaloc lors de cérémonies organisées sur les montagnes sacrées. On croyait que les larmes mêmes des enfants victimes favoriseraient la pluie. Les esclaves étaient un autre groupe social parmi lequel les victimes sacrificielles étaient choisies, ils pouvaient accompagner leur souverain dans la mort ou être offerts en offrande par des commerçants pour assurer la prospérité des affaires.

Parmi les victimes sacrificielles les plus honorées se trouvaient les imitateurs de dieu. Des individus spécialement choisis étaient habillés comme un dieu particulier avant le sacrifice. Dans le cas de l'imitateur de Tezcatlipoca dans le rituel de Tóxcatl (le 6e ou le 5e mois de l'année solaire aztèque), la victime a été traitée comme un roi pendant un an avant la cérémonie sacrificielle. Éduquée par des prêtres, entourée de femmes et honorée de danses et de fleurs, la victime était la manifestation du dieu sur terre jusqu'à ce dernier moment brutal où il rencontra son créateur. Peut-être encore pire était l'imitateur de Xipe Totec qui, au point culminant du festival de Tlacaxipehualiztli, a été écorché pour honorer le dieu qui était lui-même connu sous le nom de « l'Écorché ».

Rituel & Mort

Menés dans des temples spécialement dédiés au sommet de grandes pyramides comme à Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan, les sacrifices étaient le plus souvent effectués en étirant la victime sur une pierre spéciale, en ouvrant la poitrine et en enlevant le cœur à l'aide d'un couteau en obsidienne ou en silex. Le cœur a ensuite été placé dans un récipient en pierre (cuauhxicalli) ou dans un chacmool (une figure de pierre sculptée avec un récipient sur leur ventre) et brûlé en offrande au dieu auquel on sacrifie. Alternativement, la victime pourrait être décapitée et/ou démembrée. M.D.Coe suggère que cette méthode était généralement réservée aux femmes victimes qui se faisaient passer pour des dieux tels que Chalchiuhtlicue, mais les images enregistrées par les Espagnols dans divers Codex montrent des corps décapités jetés sur les marches des pyramides. Ceux sacrifiés à Xipe Totec ont également été écorchés, très probablement à l'imitation des graines perdant leur enveloppe.

Les victimes pourraient également être sacrifiées dans un processus plus élaboré où une seule victime était obligée de combattre un combat de gladiateurs contre une escouade de guerriers triés sur le volet. Naturellement, la victime n'avait aucune possibilité de survivre à cette épreuve ou même d'infliger une blessure à ses adversaires car non seulement il était attaché à une plate-forme de pierre (temalacatl) mais son arme était généralement une massue à plumes tandis que ses adversaires avaient des épées d'obsidienne acérées comme des rasoirs (macuauhuitl). Dans une autre méthode, les victimes pouvaient être attachées à un cadre et abattues avec des flèches ou des fléchettes et, peut-être la pire méthode de toutes, la victime était jetée à plusieurs reprises dans le feu, puis son cœur lui était retiré.

Après le sacrifice, les têtes des victimes pouvaient être exposées dans des présentoirs (tzompantli), dont les représentations subsistent dans la décoration architecturale en pierre, notamment à Tenochtitlán. La chair des sacrifiés était aussi, à l'occasion, mangée par les prêtres procédant au sacrifice et par des membres de l'élite dirigeante ou des guerriers qui avaient eux-mêmes capturé les victimes.


Sacrifices aztèques

Que feriez-vous pour assurer un bon rendement des cultures? Fertiliser le sol et l'eau, s'assurer qu'aucun parasite ne les engloutit et n'arrache les mauvaises herbes embêtantes ?

Et si je vous disais que des gens vous arracheraient le cœur et l'offriraient à leurs dieux pour que les récoltes se portent bien ?

Entre les Aztèques ils croyaient devoir tout aux dieux qui les ont créés ainsi qu'au monde qui les entourait.

Les Aztèques n'ont pas innové en effectuant de tels actes, ils n'étaient qu'un autre dans une longue tradition de sacrifice humain en Méso-Amérique.

Ils effectuaient des sacrifices rituels pour assurer un bon rendement des récoltes, du beau temps ou simplement en l'honneur des dieux.

Maintenant, vous pensez probablement « mais attendez pourquoi faire quelque chose d'aussi dégoûtant pour apaiser les dieux ? » Cela remonte probablement à la « légende des cinq soleils » aztèque où les dieux se sont sacrifiés pour que l'humanité puisse habitent.

Il n'est donc pas exagéré de penser que les Aztèques se sentaient redevables aux dieux pour leur sacrifice et pensaient donc qu'il était juste de leur redonner.

Le sacrifice d'animaux et le sacrifice de soi étaient également très répandus, par exemple, le culte de Quetzalcoatl exigeait le sacrifice de papillons et de colibris, et ils élevaient des chiens, des jaguars, des cerfs et des aigles pour l'abattage. (J'espère que tous les chiens iront au paradis.)

Le sacrifice de soi consistait à offrir les épines d'une plante d'agave contaminée par le sang de la personne, du sang des lobes d'oreilles et même des organes génitaux ! (Ça va être un NON de ma part, chien)

Cela peut sembler fou pour nous, les gens modernes, mais les Aztèques croyaient vraiment que l'offrande de sang humain et animal était le meilleur moyen de rembourser les dieux qu'ils vénéraient si profondément.

Ces offrandes n'étaient pas toujours des meurtres purs et simples, parfois ils se coupaient simplement et offraient le sang versé aux dieux.

Les archéologues estiment que quelques milliers de personnes étaient sacrifiées chaque année, des membres de la communauté aztèque, des prisonniers de guerre.

Les Aztèques capturaient les ennemis au combat et les ramenaient dans leurs temples où les soldats étaient obligés de monter les longs escaliers pour être sacrifiés en étant égorgés jusqu'à l'estomac par un prêtre et le cœur retiré en offrande.

les corps étaient ensuite poussés vers les escaliers pour être démembrés ou simplement emportés selon le rituel.

Les Aztèques n'étaient pas les seuls à pratiquer le sacrifice humain, il était pratiqué par beaucoup à travers le monde comme un moyen d'apaiser les dieux et d'éviter le désastre, ou d'autres raisons.

Mais aucun sacrifice n'a pu sauver les Aztèques des Espagnols. Nous savons tous comment cela s'est passé.


L'histoire des Aztèques selon leurs conditions : une séance de questions-réponses avec la chercheuse publique du NEH, Camilla Townsend

Bien que les prêtres aient organisé des sacrifices humains dans les temples de Tenochtitlan, la ville est mieux caractérisée par ses vastes marchés, ses infrastructures avancées et ses habitants complexes.

Détail du Codex Mendoza, MS. Cambre. Selden. A. 1, folio 2r, Photo : Bibliothèques Bodleian, Université d'Oxford (2020)

Les représentations des Aztèques sont souvent centrées sur la violence, y compris leur pratique du sacrifice humain et leur disparition apocalyptique aux mains des conquistadors espagnols. La chercheuse publique du NEH, Camilla Townsend, considère ces récits comme une simplification excessive. « Les Aztèques », note-t-elle, « ne se reconnaîtraient jamais » dans les images brutales diffusées par les livres et les films modernes. En réalité, leur société abritait des artisans et des chroniqueurs qui développèrent une culture d'une richesse inhabituelle. Le livre récent de Townsend, Cinquième Soleil : une nouvelle histoire des Aztèques , présente les membres de cette société sous un jour plus nuancé. Basé sur les propres archives des Aztèques, il dépeint leur monde complexe et les individus (comme la célèbre traductrice « La Malinche ») qui y vivaient. « Dans les annales, écrit-elle, on entend les Aztèques. Ils chantent, rient et crient. Il s'avère que le monde dans lequel ils vivaient ne peut pas être qualifié de naturellement morbide ou vicieux, même si certains moments l'étaient. »

J'ai contacté Camilla Townsend pour discuter plus en détail de son projet.

Cinquième Soleil : Une Nouvelle Histoire des Aztèques

Avec l'aimable autorisation d'Oxford University Press

Les Aztèques croyaient que leurs dieux avaient détruit quatre univers précédents, ou soleils, et les avaient créés avec le cinquième (d'où le titre de votre livre). Quelles étaient les véritables origines des Aztèques ?

Les Aztèques s'appelaient en fait les Mexicas (Me-SHEE-ka), et ils venaient de ce qui est aujourd'hui le sud-ouest américain. En raison d'une origine commune, la langue mexicaine partage des caractéristiques avec celles des Hopi et des Utes. Le peuple mexicain a migré progressivement, sur une période d'environ 200 ans, et s'est finalement installé sur une île, appelée Tenochtitlan, au milieu d'un grand lac qui existait dans la vallée centrale du Mexique.

Tenochtitlan est devenu le centre de l'empire aztèque tentaculaire, mais les gens associent souvent la ville au sacrifice humain accompli dans ses temples. Quels autres aspects de Tenochtitlanet la société aztèquevoudriez-vous que l'accent soit mis à la place ?

Vous avez raison de dire que Tenochtitlan est connu pour être le lieu de sacrifices humains. Le film Apocalypto, par exemple, bien que filmé dans une langue maya, tourne autour de cette vision stéréotypée. Je souhaite que plus de gens comprennent que le sacrifice humain aztèque a été promu par une petite classe de prêtres à l'apogée de la puissance de l'empire. La plupart des gens passaient leur temps de manière très différente : ne pas tuer, mais créer – les Aztèques étaient une population d'artisans.

Finalement, les conquistadors espagnols sont arrivés au Mexique et ont saisi Tenochtitlan. Quels facteurs leur ont permis de réussir leur conquête ? Quelle résistance les Aztèques ont-ils monté ?

Les Aztèques ont monté une défense militaire féroce contre les Espagnols. Ils se sont battus avec succès pendant des mois. Malheureusement pour eux, cependant, leurs ancêtres n'avaient été des agriculteurs sédentaires que pendant quelques millénaires, alors que les cultures de l'Ancien Monde étaient des agriculteurs depuis dix mille ans. En conséquence, les Européens (et les Chinois, en passant) avaient de grands navires, des boussoles, des presses à imprimer, des armures métalliques, des canons, de la poudre à canon, des moulins à farine, des établissements de fabrication de tonneaux, etc. - tout ce dont ils avaient besoin pour vaincre les Aztèques. , malgré la bravoure et la brillante stratégie de ce dernier.

Après le contact espagnol, les Aztèques craignaient l'effacement culturel et historique. Comment se sont-ils différenciés de leurs conquérants ? Ont-ils quand même choisi d'adopter des pans de la culture espagnole ?

Après la conquête, les Aztèques craignaient en effet l'effacement. Les érudits parmi les Aztèques ont travaillé dur pour documenter leur histoire et leur mode de vie, et ils étaient déterminés à ne pas disparaître comme s'ils n'avaient jamais vécu. Pendant de nombreuses années, les sources que ces érudits ont écrites n'ont pas été lues largement au-delà de leurs propres communautés, mais aujourd'hui, cela est en train de changer. Leurs écrits nous enseignent que, bien que les Aztèques rejetaient une partie de ce que les Espagnols avaient apporté avec eux, ils aimaient d'autres éléments : ils préféraient les bougies à leurs propres torches traditionnelles, par exemple, et étaient ravis à l'idée de garder leurs effets personnels dans des boîtes. avec des serrures !

En conquérant Tenochtitlan, les Espagnols ont apporté non seulement leurs coffres et leurs bougies, mais aussi leurs rivalités politiques. En 1529, Nuño de Guzmán (ci-dessus, avec une croix) a contesté l'autorité de Hernán Cortés, un conquistador d'origine, sur la terre anciennement aztèque.

Codex Telleriano-Remensis, folio 44r, Photo : FAMSI, Los Angeles County Museum of Art (2020)

Je veux passer à une partie de ce qui rend votre travail si unique : vos sources. Quelles sources avez-vous utilisées pour ce projet, et pourquoi ont-elles été négligées ?

J'ai choisi de ne pas me fier aux sources typiques : déclarations faites par les Espagnols et vestiges archéologiques silencieux. Au lieu de cela, j'ai extrait les écrits des Aztèques eux-mêmes. Ces écrits ont été ignorés car ils ont été écrits dans la langue aztèque du nahuatl (NAH-wat), et relativement peu d'érudits étudient les langues indigènes. Bien qu'il y ait plus d'un million de locuteurs vivants du nahuatl au Mexique aujourd'hui, la grande majorité d'entre eux sont des ruraux pauvres qui n'ont pas le luxe de rechercher et d'écrire des livres. De plus, dans les écoles publiques, les enfants de langue nahuatl apprennent à lire en espagnol et non en nahuatl. Pourtant, de nombreux locuteurs natifs du nahuatl sont actuellement engagés dans la revitalisation de leur langue. Je m'attends à ce que dans un avenir pas si lointain, l'un d'eux écrive un livre meilleur que le mien.

Chaque chapitre s'ouvre sur une vignette imaginative construite à partir de ces sources indigènes. Qu'espérez-vous que ces histoires réalisent? Lequel est ton favori?

J'ouvre les chapitres avec ces vignettes parce que je veux que les lecteurs se soucier sur ces gens. Pourtant, il est important de noter que ces vignettes ne sont pas des envolées fantaisistes : chacune d'entre elles est basée sur une recherche minutieuse. Je ne sais pas lequel est mon préféré. Mais je dirai que ce fut une expérience puissante d'écrire sur Tecuichpotzin (Tek-weech-PO-tzeen), la fille de Moctezuma, allongée sur sa natte, atteinte de la nouvelle maladie de la variole et confrontée à sa propre mort. Son histoire est particulièrement déchirante pendant la pandémie de covid-19.

Vous incluez également de nombreux mots nahuatl dans le texte du livre. Pourquoi est-il important que le lecteur s'engage avec la langue originale des Aztèques ?

Ce fut un sujet de discussion entre moi, les premiers lecteurs, et l'éditeur du livre. Le problème est que les mots étrangers peuvent aliéner les lecteurs. D'un autre côté, si je ne les utilisais pas, les lecteurs ne connaîtraient jamais le monde des Aztèques dans des termes qu'ils auraient compris. Par exemple, le mot nahuatl "altepetl" signifie littéralement "montagne d'eau", mais c'était le terme des Aztèques pour une communauté, qu'il s'agisse d'une petite ville ou d'un État plus vaste, car chacune avait besoin d'un approvisionnement en eau et d'un point de vue.

Avec l'aimable autorisation de l'Université Rutgers, École des arts et des sciences

Cinquième Soleil se termine par un guide annoté de ses sources indigènes, permettant aux lecteurs d'enquêter par eux-mêmes. En tant qu'érudit public, comment comprenez-vous votre responsabilité envers les Aztèques et un public désireux de les voir sous un nouveau jour ?

En tant qu'érudit public, je considère qu'il est de mon devoir d'essayer de démystifier le savoir. Il n'est pas vrai que n'importe qui peut facilement devenir un expert dans n'importe quoi - cela prend du temps et de l'énergie - mais je pense qu'il est important que les lecteurs comprennent à quels types d'informations un expert a accès, ainsi que la possibilité de jeter un coup d'œil eux-mêmes. Si les lecteurs faire choisir de creuser plus loin, il leur sera plus facile de savoir qui croire sur des sujets controversés. C'est pourquoi j'inclus une annexe détaillée, expliquant aux lecteurs ce que chacune des histoires survivantes en langue nahuatl comprend, et où elle se trouve.

Dans le cas de ce livre, j'espère avoir convaincu mes lecteurs que ce n'est pas seulement mon "opinion" que les Aztèques étaient plus gentils et plus drôles que nous avons voulu le croire - plutôt, qu'il existe des preuves réelles et accessibles pour ce point de vue .

Enfin, une fois ce livre terminé, quelle est la suite ?

En ce moment, je travaille avec les papiers d'une famille indigène particulière qui vivait au Mexique à la fin des années 1600. L'un d'eux a commencé un livre de famille remarquable qui a été tenu pendant plusieurs générations, et nous avons également divers autres documents : testaments, actes de baptême, paiements d'impôts, etc. Avec ceux-ci, les savants peuvent, pour la première fois, faire connaissance une famille amérindienne ordinaire à l'époque coloniale.

Je ne sais pas ce qui vient après ce projet. J'ai tellement de choses que j'aimerais faire, mais je ne suis plus jeune, je dois donc penser de manière réaliste à ce que je peux accomplir. Redemandez-moi dans un an !

Camilla Townsend a reçu un prix Public Scholars ( FZ-256395-17 ) pour soutenir son travail sur Cinquième Soleil : une nouvelle histoire des Aztèques (Oxford University Press, 2019). Elle est professeur émérite d'histoire à l'Université Rutgers.

Le programme Public Scholars soutient des livres bien documentés en sciences humaines écrits pour le grand public. Pour plus d'informations sur le programme NEH Public Scholars, ou pour postuler, consultez le programme page de ressources . Contact @e-mail avec des questions.


Rituels de sacrifice humain

Le sacrifice humain aztèque était un rituel élaboré et une procédure presque standard. La personne à sacrifier était emmenée au sommet du temple et déposée sur une dalle de pierre par quatre prêtres.

Souvent, la personne à sacrifier était droguée afin d'éliminer toute résistance. Sur la dalle de pierre, l'abdomen de la victime serait tranché par un cinquième prêtre à l'aide d'un couteau de cérémonie spécial.

Le cœur de la victime a été arraché alors qu'il battait encore. Il serait placé dans un bol et le corps jeté dans les escaliers du temple.


La religion nahua et l'évolution du sacrifice

L'un des principaux aspects de la religion aztèque (également pratiquée par de nombreuses autres tribus Nahua) était la faim implacable des dieux. Le sang et les cœurs, en particulier, étaient des cadeaux précieux aux dieux. Le sang était important car le dieu Quetzalcoatl se serait coupé à plusieurs endroits et le sang a donné la vie à l'homme.

On disait que les cœurs détenaient une fraction de la chaleur et du pouvoir du soleil tout en étant le siège de l'âme. Le soleil n'a jamais été pris pour acquis par les Aztèques non plus. En fait, le soleil que nous connaissons et aimons tous aujourd'hui était considéré comme le cinquième d'un cycle de soleils mourants et renaissants. Donc, garder le soleil levant était d'une importance primordiale pour les Aztèques

De là, nous pouvons voir à quel point il serait compréhensible de s'engager sur la voie du sacrifice. les sacrifices communs impliquaient l'automutilation aussi simple que de se mordre la langue jusqu'à ce que le sang puisse couler au sol pour le plaisir de Dieu. Bien sûr, le sang qui s'écoulait d'une victime assassinée valait bien plus.

Avec tout ce qui se passe ici, il peut être difficile de remarquer le cœur qui plane dans les airs, une représentation de son pouvoir réunissant le soleil. Wikipédia

De plus, la pratique consistant à arracher un cœur encore battant était censée être un moyen de réunir la petite fraction du pouvoir du soleil au soleil pour le maintenir. Ce retour de la chaleur du cœur au soleil était probablement la raison pour laquelle les sacrifices avaient lieu au sommet des plus hautes tours et pourquoi les sacrifices impliquaient principalement l'enlèvement le plus rapide d'un cœur encore battant. L'efficacité du sacrifice était importante.

Compte tenu du pouvoir du sang, le combat était considéré comme une sorte de sacrifice à part entière. Le sang versé au combat plairait aux dieux, mais aussi le sang des prisonniers de guerre précieux serait un sacrifice qui ferait remarquer les dieux. Le combat était si vénéré que les Aztèques organisèrent des « guerres de fleurs » avec d'autres personnes suivant la religion.

Une récréation cérémonielle Macuahuitl, ceux-ci ont été utilisés sur le champ de bataille et pour certains sacrifices. Wikipédia

Se réunissant à un endroit et à une heure déterminés, deux armées de taille égale remplies de membres de familles royales se rencontreraient. Les armes à distance traditionnelles ont été abandonnées et l'arme de choix était une massue à lame d'obsidienne, le Macuahuitl, provoquant une perte de sang garantie.

La mort dans une guerre des fleurs était la quintessence d'une bonne mort (la même "bonne mort pour les femmes était due à l'accouchement), mais capturer un ennemi puissant était presque aussi bon. Les Aztèques ont intimidé et saccagé les villes des Tlaxcalans, mais les guerres des fleurs ont toujours été une tradition égale et respectée jusqu'à l'arrivée de Cortez.


Le sacrifice humain aztèque était un gâchis sanglant et fascinant

Le consensus commun – en dehors des cercles universitaires, du moins – est que l'empire aztèque, comme la plupart des nations amérindiennes, s'est effondré sous la force combinée de l'assujettissement colonial et des maladies européennes importées. Et tandis que ces facteurs ont certainement joué un rôle substantiel dans la conquête espagnole du Mexique, une autre théorie considère un aspect fascinant de la société aztèque : le sacrifice humain.

Et peu de choses fascinent les anthropologues et les archéologues, amateurs et professionnels, que l'abattage rituel. Il ne peut pas être aidé. C'est le même attrait morbide sur lequel capitalisent les documentaires sur les crimes réels de HLN. La mort – la plus étrange, la meilleure – est toujours passionnante.

Pendant des décennies, les historiens ont été sceptiques quant aux récits espagnols documentant les rituels aztèques de sacrifice humain. Ils étaient généralement considérés comme historiographiques, destinés à dépeindre les Mésoaméricains indigènes comme plus sauvages qu'ils ne l'étaient en réalité, nécessitant ainsi une gouvernance coloniale «civilisée». C'était, après tout, une justification commune employée tout au long des quelque 500 ans de colonialisme européen dans le monde.

Mais des preuves archéologiques suggèrent que le sacrifice humain était en effet un aspect régulier des pratiques religieuses aztèques. Et le zèle avec lequel il était pratiqué remonte aux réformes politiques d'un seul homme, le vizir impérial Tlacaelel, qui, en 1428, lança une campagne de codification religieuse, de développement militaire et d'expansion territoriale qui, faute d'une meilleure terme, vraiment faire chier les voisins des Aztèques.

Tout a commencé par une restructuration du panthéon aztèque. Tlacaelel a élevé Huitzilopochtli, dieu du soleil et de la guerre, à une position de prééminence semblable à celle de Zeus, ce qui est approprié, compte tenu de la poussée des Aztèques vers le militarisme à l'époque.

Selon les croyances aztèques, Huitzilopochtli avait besoin d'une alimentation régulière (tlaxcaltiliztli) sous forme de cœurs humains fraîchement récoltés. En tant que soi-disant «peuple du soleil», les Aztèques étaient uniquement mandatés pour fournir à leur divinité protectrice cette nourriture sanglante, le plus souvent provenant de personnes qui n'étaient pas «du soleil», pour ainsi dire. C'était une sorte d'exception culturelle qui non seulement prêtait aux Aztèques une supériorité ethnique inhérente, mais victimisait directement leurs voisins, en particulier le peuple Tlaxcala, qui fournissait la part du lion des corps sacrifiables pour le culte du dieu solaire aztèque.

"Le plan de [Tlacaelel] était de consolider la grandeur aztèque ou mexicaine", a déclaré Antonio Serrato-Combe, professeur d'archéologie à l'école d'architecture de l'Université de l'Utah, dans un e-mail à Quartz. Une partie des réformes de Tlacaelel comprenait des expéditions dans les communautés voisines pour « trouver des individus qui devaient être sacrifiés », ajoute-t-il. « De toute évidence, ces communautés étaient mécontentes de la pratique. »

Ce ressentiment, confirme Serrato-Combe, a été pleinement exploité par Hernán Cortés.

Cortés, le conquistador notoire responsable du renversement de l'empire aztèque et de la mise sous contrôle espagnol d'une grande partie du Mexique moderne, a forgé une alliance avec Tlaxcala et quelques autres groupes voisins au début du XVIe siècle. Les dirigeants de Tlaxcala se sont rapidement convertis au christianisme et ont fourni 250 000 guerriers au siège de Tenochtitlan.

Dans un article de 2011 écrit pour L'histoire aujourd'hui magazine, l'historien Tim Stanley a écrit :

« [Les Aztèques étaient] une culture obsédée par la mort : ils croyaient que le sacrifice humain était la plus haute forme de guérison karmique. Lorsque la Grande Pyramide de Tenochtitlan a été consacrée en 1487, les Aztèques ont enregistré que 84 000 personnes ont été massacrées en quatre jours. L'abnégation était courante et les individus se perçaient les oreilles, la langue et les organes génitaux pour nourrir le sol des temples de leur sang. Sans surprise, il existe des preuves que le Mexique souffrait déjà d'une crise démographique avant l'arrivée des Espagnols. »

Ce nombre est cependant contesté. Certains disent qu'à peine 4 000 ont été sacrifiés au cours de ce qui était en fait un -consécration du Templo Mayor en 1487. Néanmoins, des dizaines ont été tués. Et peut-être y a-t-il un certain mérite à l'idée que, obsédés par la mort et une apocalypse imminente, les Aztèques ont scellé leur propre destin.

L'histoire de l'ascension et de la chute des Aztèques met en lumière certains problèmes intrigants avec la façon dont nous, dans les Amériques post-colombiennes, tentons de comprendre nos prédécesseurs géographiques. Lorsqu'ils parlent de la culture du sacrifice aztèque, de nombreux anthropologues recourent rapidement à des justifications culturellement relativistes. Certains insistent sur le fait que seuls les prisonniers de guerre ont subi ces destins particulièrement horribles, bien que les découvertes archéologiques suggèrent que les femmes et les enfants n'étaient pas entièrement exempts de cette pratique.

Cette ligne de raisonnement dépeint finalement les coutumes aztèques comme intouchables et nécessitant un contexte massif. Ce faisant, il ravive le trope du « bon sauvage », l'aborigène idéalisé, dont les mœurs et les coutumes – en contradiction directe avec les rationalisations colonialistes – étaient en réalité plus pures, moins facilement corruptibles que celles de l'Occident.

Il ne sert à rien de le nier : le sacrifice aztèque était une affaire sanglante, désordonnée et brutale. Il n'y avait rien de noble là-dedans.

Et cela signifie que les Aztèques n'étaient pas si différents de toute autre culture dominante régionalement. Ils vivaient en parasite de leurs voisins les plus faibles, tout comme les anciens Grecs et Romains, les Perses et les Mongols, et les Vikings et les Normands. Ils se sont livrés à ce que nous, dans l'Occident moderne, considérons comme des pratiques grossières ou morbides - en grande partie parce qu'elles l'étaient - mais qui, en dehors des contextes culturels spécifiques, diffèrent peu des brutalités des croisés chrétiens ou des hordes de Huns. Toute l'histoire humaine a été un exercice de sauvagerie humaine. On pourrait dire que les Aztèques, avec leurs codex extrêmement violents, étaient juste plus honnêtes et francs à ce sujet.

C'est là que réside un point de discorde majeur parmi les archéologues et les anthropologues modernes. À une extrémité du spectre, vous avez les fétichistes : ceux qui scrutent intensément un seul aspect d'une culture donnée - généralement ce qui la distingue le plus clairement - et le gonflent jusqu'à le rendre définitif. Dans ce cas, que les Aztèques sacrifiaient des gens, et étaient donc une culture « obsédée par la mort ».

À l'autre extrémité, vous avez les militants relativistes culturels qui, aussi manifestement inhabituelle ou violente qu'une pratique puisse être, confondent pensée critique et jugement moraliste, devenant des collecteurs par cœur d'informations archéologiques, voire des perpétuateurs involontaires du stéréotype de la « noble sauvagerie ». .

Les Aztèques sont une civilisation fascinante à plus d'un titre, le goût du sacrifice humain étant incontestablement parmi eux. Les comprendre comme une culture « obsédée par la mort », comme le fait M. Stanely, est objectivant. Mais présenter le sacrifice comme rien de plus que des « victimes retardées de guerre » est également trop simpliste – politiquement correct à l'excès. Il nie le fait que la culture du culte sacrificiel était une composante de la civilisation mésoaméricaine à l'époque, et distincte à cela !

Il y a beaucoup à apprendre des Aztèques et des cultures voisines. Il serait dommage de laisser ces leçons être gâchées, tout cela parce que nous sommes trop aveuglés par des curiosités morbides ou par l'excès de méthodologies académiques. Au lieu de cela, permettons-nous d'être vraiment, à juste titre fasciné.


Temples aztèques

Essentiellement, les temples aztèques étaient utilisé pour les offrandes. C'étaient des structures solides en forme de pyramide qui contenaient une variété d'objets tels que des sols spéciaux, des sacrifices et des trésors. Ils contenaient également des reliques sacrées et des images des dieux, cachées derrière des voiles et des rideaux tendus de cloches et de plumes.

Il y avait aussi des bâtiments autour du base de la pyramide, ou une chambre en dessous. Dans cette chambre, les Aztèques stockaient souvent des objets rituels et hébergeaient des prêtres, des danseurs et des orchestres de temple.

Devant chaque grand temple se trouvait un grande place that occasionally was the place for rituals, but it also served for worshippers and dancers. Nobility either sat on an elevated platform under the plazas awnings, or they conducted part of the ceremonies on the temple.

The temples were decorated for festivals. There was a flat surface to accommodate dancers, while another slab was for sacrificial purposes.

© haRee - Temple at Teotihuacan


Références assorties

Perhaps the most highly elaborated aspect of Aztec culture was the religious system. The Aztec derived much of their religious ideology from the earlier cultures of Meso-America or from their contemporaries. This was particularly true during the final phase of their history, when…

Mesoamerican religion is a complex syncretism of indigenous beliefs and the Christianity of early Roman Catholic missionaries. A hierarchy of indigenous supernatural beings (some benign, others not) have been reinterpreted as Christian deities and saints. Mountain and water spirits are appeased at special altars in sacred…

Aztec religion was syncretistic, absorbing elements from many other Mesoamerican cultures. At base, it shared many of the cosmological beliefs of earlier peoples, notably the Maya, such as that the present earth was the last in a series of creations and that it occupied a…

Les concheros’ claim to an Aztec heritage is given considerable credence despite some Spanish mixture.

Included are the Aztec of Mexico, the Maya of Central America, and the Inca of Peru.

The Aztec culture, successor of earlier civilizations, together with the associated Maya culture, laid great emphasis on astronomical observation and on a complex religious calendar. Important were the high god Ometecuhtli, the morning star Quetzalcóatl, and the various legends woven round Tezcatlipoca, patron of warriors, who…

…also occurred in the pre-Columbian Mexican calendrical ritual in association with human sacrifice on a grand scale. In the May Festival in honour of the war god Huitzilopochtli, an image of the deity was fashioned from a dough containing beet seed, maize, and honey then the image was covered with…

…in the rite of the Aztec maize goddess Chicomecóatl. A virgin chosen to represent Chicomecóatl, after having danced for 24 hours, was then sacrificed and flayed. The celebrant, dressed in her skin, reenacted the same ritual dance to identify with the victim, who was viewed as the goddess.

Practices

The Aztec of Mexico and the Inca of Peru worshiped gods of fire with sacred flames, which the Inca ignited by concentrating the Sun’s rays with a concave metallic mirror.

…of victims annually in the Aztec and Nahua calendrical maize (corn) ritual. The Inca confined wholesale sacrifices to the occasion of the accession of a ruler. The burning of children seems to have occurred in Assyrian and Canaanite religions and at various times among the Israelites. Among the African


What Were Aztec Sacrifices Ritual Actually Like?

They were religious events first. The Aztecs believed that their gods got their sustenance from human sacrifice and one of the basic duties of Religion is caring for your gods. The most important of these sacrifices were carried out during the 18 monthly festivals of the Solar Year.

One of these, to give you an example, was the Tlacaxipehualiztli, the Festival of the Flaying of Men, celebrated at spring equinox before the rainy season, one of the most brutal and complex.

We know about it thanks to the notes of the Spanish monk Bernardino de Sahagun, who in the 16th century interviewed old Aztec men who were still alive in pre-spanish Mexico and recounted how this festival was held in the Aztec capital:

40 days (or maybe even a year) before the festival, a captive (from war) was designated to impersonate the god Xipe Totec (Our Flayed Lord), and he was celebrated in public as living image of the God until the Festival.

He was taught courtly manners, walking about the city playing a flute, smoking tobacco and being praised by the people and the Tlatoani (the leader).

He was even wed to four young maidens representing goddesses. There were similar representants for other important gods (Tonatiuh, Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Chililico and so forth).

These slaves-gods were to be sacrificed on the main pyramid by cutting out the heart. There were six sacrifice-priests who cut open the slaves breast with an Obsidian knife and then cut out the heart.

After that, the corpses were rolled down the pyramids stairs. The corpses were then flayed and their flesh given to important Aztecs. Moteuczuma would have gotten the best part, the femur. The flesh was then eaten.

Other captives would be clothed in the skin of the flayed corpses and adorned with the ornaments those killed earlier wore as &ldquogods&rdquo.

They were paraded through the city by their captors, and finally, on the next day, fought in mock combat against Eagle- or Jaguar-wariors (they only had a mock sword with feathers instead of obsidian).

Once the captive was beaten down, he was sacrificed by a priest wearing the vestments of Xipe Totec.

His heart and blood from his chest was then presented to the sun. The captor would take that blood, and walk around the city to the statues of the gods, feeding them by painting their lips with blood.

The captives corpse was then brought to his captors house, flayed, and cut up, his flesh given away and eaten.

However, there was a special link between captor and captive, and the captor wouldn&rsquot eat of the flesh of his captive.

Poor or sick people would walk through the streets, wearing the skins of the sacrificed, begging.

For twenty days, the priests, too, would wear the flayed skins, often adorned with gold and feathers, until the next festival (Tozoztli) approached.

The skins were then stored in special containers in a cave in the Xipe-Totec temple.

There were certainly festival-like elements, but the main events were very ritualized and everyone involved hat a part to play and knew what to do.

Even the captives were probably not struggling against their fate, but from what I&rsquove read, walked to the place of their sacrifice willingly, and played their part in the choreography.


Why Did the Aztecs Sacrifice Humans?

The Aztecs sacrificed humans because they believed that without the sustenance of human life-blood, the sun would fail and the world would end. Their gods had sacrificed themselves to bring the world into existence, so humanity must continue the sacrifices to ensure the world remained sustained.

The Aztecs were, in many ways, an apocalyptic civilization, believing that light and darkness were in a constant struggle and that at any moment the sun could lose the fight. According to Encyclopedia Britannica, every 52 years, all lights were extinguished and people waited, breathless and terrified, for the Pleiades to reappear in the sky. When this happened, fires were re-lit and sacrifices resumed to provide extra energy to the gods fighting to maintain the world.


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